Surgere

En prison, le poète entend chanter la cigale

La voix de la cigale a résonné, du côté de la route occidentale ;

Elle jette dans une rêverie profonde l’hôte qui porte un bonnet du midi.

Comment supporterais-je patiemment la vue de ce frêle insecte,

Qui vient, tout près de ma tête blanche, répéter son chant douloureux !

La rosée, trop lourde pour ses ailes, appesantit sa marche, et l’empêche de prendre son vol ;

Le vent, qui souffle avec violence, emporte ses cris étouffés.

Les hommes ne veulent pas croire à ce qu’il y a de pur et d’élevé (dans le secret de son existence).

Puis-je espérer qu’il s’en trouve un, pour faire connaître à tous ce que renferme mon cœur ?

Lo-pin-ouang ou Luo Binwang (VIIe)

(traduit par le Marquis d'Hervey-Saint-Denys)

Lumières

« Dieu est la lumière des cieux et de la terre. Sa lumière est à l’exemple d’une niche où se trouve une lampe ; la lampe est dans un récipient de verre qui paraît un astre rutilant. On l’allume grâce à un arbre béni, un olivier, qui n’est ni d’Orient ni d’Occident et dont l’huile resplendit même si le feu ne la touche pas. Lumière sur lumière. »

Le Coran (XXIV, 35)

***

« Il n’y a pas d’avant qui Le précède, ni d’au-delà qui Le dépasse, ni de à partir de qui Le devance, ni de loin de qui concoure avec Lui, ni de vers qui se joigne à Lui, ni de dans qui Le localise, ni de quand qui Le fixe, ni de si qui délibère avec Lui, ni de au-dessus qui Le couvre, ni de au-dessous qui Le porte, ni de en face qui s’oppose à Lui, ni d’auprès qui le reserre, ni de en arrière qui Le tire, ni de devant qui L’arrête, ni d’auparavant qui Le fasse apparaître, ni d’après qui Le fasse disparaître, ni de tout qui Le rassemble, ni de il y a qui Le fasse exister, ni de il n’y a pas qui fasse qu’Il n’existe point, ni de voile qui Le cache. Sa perpétuité a devancé la contingence, Son existence a devancé le néant, et Sa prééternité a devancé la fin.

Si tu dis quand ?, Son être a précédé l’instant.

Si tu dis avant ?, l’avant est après Lui.

Si tu dis Lui (Huwa), le H et le W sont Sa création.

Si tu dis comment ?, Son essence se dérobe à la description par la manière d’être.

Si tu dis où ?, Son existence a devancé le lieu.

Si tu dis qu’est-Il ?, son ipséité est distincte des choses.

Il n’y a que chez Lui que deux attributs peuvent être réunis simultanément sans qu’Il se trouve mis par eux en contradiction. Il est caché dans Sa manifestation et manifeste dans Son occultation, car il est « le Manifeste et le Caché », le Proche et l’Éloigné, et Ses créatures sont ainsi empêchées de Lui trouver un semblable.

Il agit sans contact direct, Il se fait comprendre sans qu’on Le rencontre, et Il guide sans faire signe.

Il n’est ni en proie aux désirs, ni agité par les pensées.

On ne saurait attribuer de modalités à Son Essence, ni de contraintes à Son Action. »

Hallâj

*

J’étais dans le désert, et je fus pris d’une faim violente. Mon âme me réclamait de demander à Dieu de la nourriture, mais je dis : « Ce n’est pas ainsi que se comportent ceux qui se remettent avec confiance à Dieu. » Alors mon âme me réclama de demander à Dieu la patience, et j’allais le faire, quand j’entendis une voix qui disait :

Il affirme qu’il est proche de Nous et que Nous n’abandonnons pas celui qui vient à Nous, Mais il Nous demande des forces, dans l’impuissance et la faiblesse, comme si Nous ne le voyions pas et comme s’il ne Nous voyait pas.

Abû Sa’id al-Kharraz

*

Un solitaire s’est esseulé en Dieu le Solitaire, et il est resté seul, car l’Être désiré est Seul.

Il en est bien ainsi, car j’ai constaté qu’il y a plusieurs degrés d’ « isolés », et loin est le but à approcher !

Un « isolé » s’élève, par l’aspiration de son cœur, loin du monde sensible tout entier, et il s’en écarte.

Il a marché sans relâche vers les sommets en s’esseulant, et tout homme esseulé par l’épreuve est solitaire.

Un autre s’élève vers les hauteurs en s’isolant de l’âme par l’extase, et l’âme disparaît de lui.

Un autre, délivré de la captivité par l’ « extinction », s’est retrouvé seul, et un Ami affectueux l’a choisi

‘Amr Ibn ‘Uthmân Makki

*

S’il suffit pour toi que la lucidité te fasse réaliser ce qui est pour Lui, comment sera-ce dans l’ivresse, qui en est plus capable !

Tes deux états, lucidité et ivresse, n’en sont qu’un pour moi, dans lequel je ne cesse d’être à la fois lucide et ivre

Kalâbâdhi

*

Je suis devenu conscient, mais ce n’est pas en lançant des regards ; à défaut de regards, il y a un témoin de Celui qui n’est pas là.

Et je suis devenu incosncient de mon inconscience, parcequ’Il est non manifesté ; c’est alors qu’a brillé l’apparition de Son mystère caché, qui n’est pas le néant

Nûrî

*

L’audition spirituelle est ce qui éveille une pensée et procure un enseignement, et tout le reste n’est que tentation

‘Abd Allâh Nibâji

La sombra

Aludiendo a la perfección del hombre y a la obtención del bien más preciado que pueda haber en este mundo, el más sabio de los hebreos presenta así las palabras de su amada: "Me senté a la sombra de aquel al que yo deseaba".

*

¿Cómo es posible que aquello mismo cuyo ser no es propiamente lo verdadero y cuya esencia no es propiamente la verdad posea la eficacia y el acto de la verdad? Le basta, pues, y de sobra, con sentarse a la sombra de lo bueno y lo verdadero. No me refiero a la sombra de lo verdadero y lo bueno natural y racional -ya que entonces hablaríamos de lo falso y lo malo-, sino de lo metafísico, lo ideal y lo suprasubstancial.

*

Como la sombra tiene algo de la luz y algo de las tinieblas, cualquiera está bajo una sombra de dos tipos: bajo la sombra de las tinieblas y -como suelen decir- "de la muerte", que acaece cuando las potencias superiores se marchitan y permanecen inactivas u obedecen a las inferiores, por cuanto el alma se consagra únicamente a la vida del cuerpo y de los sentidos; y también bajo la sombra de la luz, que acaece cuando las potencias inferiores se someten a las superiores, que aspiran a lo eterno y a lo más excelso.

*

A decir verdad, en el horizonte de la luz y de las tinieblas, no podemos vislumbrar nada más que sombra. Dicha sombra se encuentra en el horizonte de lo bueno y lo malo, de lo verdadero y lo falso. Aquí está lo que puede convertirse en bueno o malo, en falso o en conforme con la verdad; y lo que, si tiende hacia un lado, se dice que se halla a la sombra de aquello.

*

En la materia o naturaleza, en las propias cosas naturales, tanto en el sentido interno como en el externo, la sombra consiste en movimiento y alteración. En cambio, en el intelecto y en la memoria que sigue al intelecto, está, por así decir, en reposo.

*

En verdad, la sombra que otras sombras ocultan -de la que se dice "Las sombras ocultan su sombra"- se opone a la que se eleva por encima de los cuerpos hasta los confines de las inteligencias, de las que se dice: "Su sombra ha cubierto los montes". De ella procede y emana todo cuanto producen en nosotros la inteligencia y la memoria, y en ella, a la postre, tiene su fin cada vez que asciende hacia la luz.

*

Esta sombra, o una parecida a ésta, han imaginado los llamados cabalistas, porque el velo con el que Moisés, simbólicamente o en sentido figurado, cubría su rostro -en realidad, cubría figuradamente el rostro de la Ley- no servía para engañar, sino para hacer ascender ordenadamente los ojos humanos, que sufren daño si de repente son elevados de las tinieblas a la luz.

*

Por consiguiente, la sombra prepara la vista para la luz. La sombra mitiga la luz. A través de la sombra, la divinidad templa y proporciona al ojo ofuscado del alma voraz y sedienta las imágenes, mensajeras de las cosas. Reconoce, pues, las sombras que no se extinguen, sino que mantienen y custodian la luz en nosotros, y mediante las cuales somos guiados y conducidos al intelecto y la memoria.

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A su manera, el Teólogo afirmó: "Si no créeis, no comprenderéis", y a su manera los filósofos corroboran que los conocimientos deben ser perseguidos en base a aquellos principios admitidos y establecidos a los que se da crédito; y, a partir de aquellas cosas que las contienen como virtud, como fundamento y como cierta implicación, tenemos que proceder de una manera natural y racional a la explicación de las formas. La naturaleza nos da confusas configuraciones antes de ofrecérnoslas explícitamente. De modo parecido actúa Dios, e igualmente las artes, que intentan alcanzar, según sus méritos, el orden divino y natural. No obstante, si alguien piensa que emplear las sombras es una tarea ardua en la que hay atisbos de vanidad, en caso de que a través de ellas no quede expedito el acceso a la luz, que sepa que esta deficiencia no es debido a las sombras. Que sepa, asimismo, que ya es bastante descubrir o, mejor dicho, mantener velado lo que no llegas a comprender en toda su desnudez.

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La sombra no está sujeta al tiempo, sino al tiempo de una cosa; ni al lugar, sino al lugar de ésta; ni al movimiento, sino al movimiento de ésta. De modo parecido debe entenderse por lo que respecta a los opuestos. Se abstrae de toda verdad, mas no existe sin ella. Y no hace que seamos incapaces de intuirla -si realmente se trata de la sombra de las ideas-, puesto que, pese a ser única, permite concebir realidades contrarias y diversas. De hecho, no hay nada contrario a la sombra, y precisamente ni la tiniebla ni la luz lo son.

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A la sombra del árbol de la ciencia se refugió el hombre, con el fin de conocer la tiniebla y la luz, lo verdadero y lo falso, lo bueno y lo malo, cuando Dios le preguntó : "Adán, ¿dónde estás?".

Giordano Bruno, Las sombras de las ideas (1582)

(Traducción de Jordi Raventós)

Pelléas et Mélisande, Op.80

Ser

La esencia del actuar es el llevar a cabo. Llevar a cabo significa desplegar algo en la plenitud de su esencia, guiar hacia ella, producere. Por eso, en realidad, sólo se puede llevar a cabo lo que ya es. Ahora bien, lo que ante todo "es" es el ser.

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El pensar lleva a cabo la relación del ser con la esencia del hombre. No hace ni produce esta relación. El pensar se limita a ofrecérsela al ser como aquello que a él mismo le ha sido dado por el ser. Este ofrecer consiste en que en el pensar el ser llega al lenguaje. El lenguaje es la casa del ser. En su morada habita el hombre. Los pensadores y poetas son los guardianes de esa morada. Su guarda consiste en llevar a cabo la manifestación del ser, en la medida en que, mediante su decir, ellos la llevan al lenguaje y allí la custodian.

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Pensar es : l'engagement par l'Être pour l'Être.

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Liberar el lenguaje de la gramática para ganar un orden esencial más originario es algo reservado al pensar y poetizar.

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El pensar es l'engagement mediante y para la verdad del ser. Su historia nunca es ya pasado, sino que está siempre por venir.

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Para que aprendamos a experimentar puramente la citada esencia del pensar, lo que equivale a llevarla a cabo, nos tenemos que liberar de la interpretación técnica del pensar. Los inicios de esa interpretación se remontan a Platón y Aristóteles. En ellos, el pensar mismo vale como [...] el procedimiento de la reflexión al servicio del hacer y fabricar. [...] Desde entonces, la "filosofía" se encuentra en la permanente necesidad de justificar su existencia frente a las "ciencias". Y cree que la mejor manera de lograrlo es elevarse a sí misma al rango de ciencia. Pero este esfuerzo equivale al abandono de la esencia del pensar.

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En la interpretación técnica del pensar se abandona el ser como elemento del pensar. Desde la Sofística y Platón es la "lógica" la que empieza a sancionar dicha interpretación. Se juzga al pensar conforme a un criterio inadecuado. Este juicio es comparable al procedimiento que intenta valorar la esencia y facultades de los peces en función de su capacidad a vivir en la tierra seca. Hace mucho tiempo, demasiado, que el pensar se encuentra en dique seco. Así las cosas, ¿se puede llamar "irracionalismo" al esfuerzo por reconducir al pensar a su elemento?

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Frecuentemente, al ponerlo por escrito, el pensar pierde su dinamismo y, sobre todo, es muy difícil que mantenga la característica pluridimensionalidad de su ámbito. A diferencia de lo que ocurre en las ciencias, el rigor del pensar no consiste sólo en la exactitud artificial -es decir, teórico-técnica- de los conceptos. Consiste en que el decir permanece puro en el elemento de la verdad del ser y deja que reine lo simple de sus múltiples dimensiones.

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Nombres como "lógica", "ética", "física" surgen por primera vez en escena tan pronto como el pensar originario toca a su fin. En su época más grande los griegos pensaron sin necesidad de todos esos títulos. Ni siquiera llamaron "filosofía" al pensar. Ese pensar se termina cuando sale fuera de su elemento. El elemento es aquello desde donde el pensar es capaz de ser un pensar. El elemento es lo que permite y capacita de verdad: la capacidad. Ésta hace suyo el pensar y lo lleva a su esencia. El pensar, dicho sin más, es el pensar del ser.

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El pensar es del ser, en la medida en que, como acontecimiento propio del ser, pertence al ser. El pensar es al mismo tiempo pensar del ser, en la medida en que, al pertenecer al ser, está a la escucha del ser. Como aquello que pertence al ser, estando a su escucha, el pensar es aquello que es según su procedencia esencial. Que el pensar "es" significa que el ser se ha adueñado destinalmente de su esencia. Adueñarse de una "cosa" o de una "persona" en su esencia quiere decir amarla, quererla. Pensado de modo más originario, este querer significa regalar la esencia. Semejante querer es la auténtica esencia del ser capaz, que no sólo logra esto o aquello, sino que logra que algo "se presente" mostrando su origen, es decir, hace que algo sea.

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A partir de dicho querer, el ser es capaz del pensar. Aquél hace posible éste. El ser, como aquello que quiere y que hace capaz, es lo posible. En cuanto elemento, el ser es la "fuerza callada" de esa capacidad que quiere, es decir de lo posible.

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Cuando hablo de la "callada fuerza de lo posible" no me refiero a lo possibile de una possibilitas sólo representada, ni a la potentia como essentia de un actus de la existentia, sino al ser mismo, que, queriendo, está capacitado sobre el pensar, y por lo tanto sobre la esencia del ser humano, lo que significa sobre su relación con el ser. Aquí, ser capaz de algo significa preservarlo en su esencia, manternerlo en su elemento.

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Cuando el pensar se encamina a su fin por haberse alejado de su elemento, reemplaza esa pérdida procurándose una validez [...] en cuanto instrumento de formación y por ende como asunto de escuela y posteriormente empresa cultural. Paulatinamanete, la filosofía se convierte en una técnica de explicación a partir de las causas supremas. Ya no se piensa, sino que uno se ocupa con la "filosofía".

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La opinión pública [...] es la institución y autorización de la apertura de lo ente en la objetivación incondicionada de todo, y éstas, como procedentes del dominio de la subjetividad, están condicionadas metafísicamente. Por eso, el lenguaje cae al servicio de la mediación de las vías de comunicación por las que se extiende la objetivación a modo de acceso uniforme de todos a todo, pasando por encima de cualquier límite. Así es como cae el lenguaje bajo la dictadura de la opinión pública. Ésta decide de antemano qué es comprensible y qué es desechable por incomprensible.

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La decadencia actual del lenguaje, de la que, un poco tarde, tanto se habla últimamente, no es el fundamento, sino la consecuencia del proceso por el que el lenguaje, bajo el dominio de la metafísica moderna de la subjetividad, va cayendo de modo casi irrefrenable fuera de su elemento. El lenguaje también nos hurta su esencia: ser casa de la verdad del ser. El lenguaje se abandona a nuestro mero querer y hacer a modo de instrumento de dominación sobre lo ente. Y , a su vez, éste aparece en cuanto lo real en el entramado de causas y efectos.

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Nos topamos con lo ente como lo real, tanto al calcular y actuar como cuando recurrimos a las explicaciones y fundamentaciones de la ciencia y la filosofía. Y de éstas también forma parte la aseveración de que algo es inexplicable. Con este tipo de afirmaciones creemos hallarnos ante el misterio, como si de este modo fuera cosa asentada que la verdad del ser pudiera basarse sobre causas y explicaciones o, lo que es lo mismo, sobre su inaprehensibilidad.

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Si el hombre quiere volver a encontrarse alguna vez en la vecindad al ser, tiene que aprender previamente a existir prescindiendo de nombres.

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Antes de hablar, el hombre debe dejarse interpelar de nuevo por el ser, con el peligro de que, bajo este reclamo, él tenga poco o raras veces algo que decir. Sólo así se le vuelve a regalar a la palabra el valor precioso de su esencia y al hombre la morada donde habitar en la verdad del ser.

*

Pero ¿acaso en esta interpelación al hombre, acaso en el intento de disponer al hombre para este reclamo no se encierra una preocupación por el hombre? ¿Y hacia dónde se dirige ese "cuidado" si no es en la dirección que trata de reconducir nuevamente al hombre a su esencia? ¿Qué otra cosa significa esto, sino que el hombre (homo) se torna humano (humanus)? Pero en este caso, la humanitas sigue siendo la meta de un pensar de este tipo, porque eso es el humanismo: meditar y cuidarse de que el hombre sea humano en lugar de no-humano, "inhumano", esto es, ajeno a su esencia. Pero ¿en qué consiste la humanidad del hombre? Reside en su esencia.

*

Aquello que sea el hombre, esto es, lo que en el lenguaje tradicional de la metafísica se llama "esencia" del hombre, reside en su ex-sistencia. Pero, así pensada, la ex-sistencia no es idéntica al concepto tradicional de existentia, que significa realidad efectiva, a diferencia de la essentia, que significa posibilidad. En Ser y tiempo hemos subrayado la frase "La 'esencia' del Dasein reside en su existencia". [...] Lo que dice la frase es que el hombre se presenta de tal modo que es el "aquí", es decir, el claro del ser. Este "ser" del aquí, y sólo él, tiene el rasgo fundamental de la ex-sistencia, es decir, del extático estar dentro de la verdad del ser.

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El lenguaje no es en su esencia la expresión de un organismo ni tampoco la expresión de un ser vivo. Por eso no lo podemos pensar a partir de su carácter de signo y tal vez ni siquiera a partir de su carácter de significado. Lenguaje es advenimiento del ser mismo, que aclara y oculta.

*

Aquello que todavía hoy y por vez primera queda por decir tal vez pudiera convertirse en el estímulo necesario para guiar a la esencia del hombre y lograr que piense atentamente la dimensión de la verdad del ser que reina en ella. Pero también esto ocurriría únicamente en beneficio de una mayor dignidad del ser y en pro del ser-aquí que soporta al ser humano existente y no en pro del hombre ni para que mediante su quehacer la civilización y la cultura acaben siendo un valor.

*

El hombre se encuentra "arrojado" por el ser mismo a la verdad del ser, a fin de que, ex-sistiendo de ese modo, preserve la verdad del ser para que lo ente aparezca en la luz del ser como eso ente que es. Si acaso y cómo aparece, si acaso y de qué modo el dios y los dioses, la historia y la naturaleza entran o no en el claro del ser, se presentan y se ausentan, eso es algo que no lo decide el hombre. El advenimiento de lo ente reside en el destino del ser. Pero al hombre le queda abierta la pregunta de si encontrará lo destinal y adecuado a su esencia, aquello que responde a dicho destino. Pues, en efecto, de acuerdo con ese destino, lo que tiene que hacer el hombre en cuanto ex-sistente es guardar la verdad del ser. El hombre es el pastor del ser.

*

Pero el ser, ¿qué es el ser? El ser "es" él mismo. Esto es lo que tiene que aprender a experimentar y a decir el pensar futuro. El "ser" no es ni dios ni un fundamento del mundo. El ser está esencialmente más lejos que todo ente y, al mismo tiempo, está más próximo al hombre que todo ente, ya sea éste una roca, un animal, una obra de arte, una máquina, un ángel o dios. El ser es lo más próximo. Pero la proximidad es lo que más lejos le queda al hombre.

*

El ser está aguardando el momento en que él mismo llegue a ser digno de ser pensado por el hombre.

Martin Heidegger, Carta sobre el humanismo (1976)

(Versión de Helena Cortés y Arturo Leyte)

El río

I

El Tao del que puede hablarse

no es el Tao eterno.

El nombre que puede nombrarse

no es el Nombre eterno.

Lo eternamente real es innombrable.

El nombre es el orígen

de todas las cosas particulares.

Libre de deseo, comprendes el misterio.

Atrapado en el deseo, sólo ves sus manifestaciones.

Y, sin embargo, misterio y manifestaciones

brotan todos de la misma fuente.

A esta fuente se le llama oscuridad.

Oscuridad de oscuridades;

he aquí la puerta a toda comprensión

VII

El Tao es infinito y eterno.

¿Por qué es eterno?

Nunca nació,

así que no puede morir.

¿Por qué es infinito?

No tiene deseos para sí,

así que está presente en todos los seres.

El Maestro se queda detrás,

por eso está delante.

Está desapegado de todo,

por eso es uno con todo.

Porque se ha desprendido de sí,

su plenitud es perfecta

XII

Los colores ciegan el ojo.

Los sonidos ensordecen el oído.

Los sabores nublan el gusto.

Los pensamientos debilitan la mente.

Los deseos marchitan el corazón.

El Maestro observa el mundo

pero confía en su visión interior.

Permite que las cosas vengan y vayan.

Su corazón permanece tan abierto como el cielo

XXIX

¿Quieres mejorar el mundo?

No creo que pueda hacerse.

El mundo es sagrado.

No puede mejorarse.

Si lo manoseas, lo arruinas.

Si lo tratas como un objeto, lo pierdes.

Hay un tiempo para estar delante

y un tiempo para estar detrás.

Un tiempo para estar en movimiento

y un tiempo para estar en descanso.

Un tiempo para estar vigoroso

y un tiempo para estar exhausto.

Un tiempo para estar a salvo

y un tiempo para estar en peligro.

El Maestro ve las cosas tal cual son

sin intentar controlarlas.

Deja que sigan su propio curso

y reside en el centro del círculo

L

El Maestro se da

a cuanto el momento le brinda.

Sabe que va a morir

y nada le queda a qué aferrarse:

no hay ilusiones en su mente

ni resistencias en su cuerpo.

No piensa en sus acciones;

ellas fluyen desde el centro de su ser.

Nada hay en la vida que retenga;

por ello está dispuesto a morir

como un hombre lo está a dormir

tras un buen día de trabajo

Lao Tzu, Tao Te King

(traducción de Jorge Viñes Roig)